Memahami Fiqh Hadharah Dalam Pembentukan Tamadun Islam

Pengenalan

Usaha membangunkan sesebuah tamadun manusia sememangnya bukan suatu usaha yang mudah. Ianya memerlukan beberapa gabungan kekuatan dan kemahiran dalam rangka untuk menjayakannya samada ianya berbentuk sumber pembentukan tamadun, pedoman dalam membentuk sesebuah ketamadunan, individu-individu yang terlibat dalam pembangunan sesebuah tamadun, kemahiran-kemahiran yang perlu dikuasai dalam membina tamadun dan sebagainya.

Apabila membicarakan soal pembangunan ketamadunan, maka apa yang paling penting adalah soal membangunkan sesebuah tamadun yang sempurna, bukan sekadar membangunkan sesebuah tamadun secara sambil-lewa. Misalnya, pembinaan sesebuah rumah yang sempurna adalah tujuan utama sesebuah pembinaan, bukan semata-mata membina sebuah rumah kerana, membina sebuah rumah yang tidak kualiti itu ibarat menyediakan kemusnahan bagi penghuninya.

Maka, fahamlah kita bahawasanya, membangunkan tamadun yang tidak sempurna sudah tentu akan membawa kepada penghuninya terdedah kepada risiko kemusnahan. Oleh yang demikian, manusia sememangnya memerlukan pedoman dalam membangunkan sesebuah tamadun yang sempurna, di samping kemahiran yang dimiliki untuk membangunkannya.

Peranan Al-Qur’an dalam Pembangunan Tamadun

Pada perbahasan yang terbatas ini, kita cuba menekankan tentang kepentingan Al-Qur’an sebagai sumber pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna. Al-Qur’an (di samping As-Sunnah) merupakan pedoman yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t. kepada umat manusia agar mereka mampu menjalani kehidupan dengan lebih sempurna.

Allah s.w.t. mengingatkan kita tentang peranan Al-Qur’an sebagai hidayah kepada manusia dalam firmanNya yang bermaksud:

“Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan-keterangan yang nyata mengenai petunjuk dan pemisahkan yang hak dari yang batil”(Surah Al-Baqarah:186)

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Segala sesuatu telah Kami terangkan dengan keterangan yang terperinci”. (Surah Al-Isra’:13)

Maksudnya, Allah s.w.t. memberi penjelasan yang sangat terperinci termasuklah berkenaan dengan pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna kerana pembinaan sesebuah tamadun yang sempurna sangat penting dalam usaha menjaga peranan syariat Islam dalam masyarakat Islam tersebut.

Ianya berkaitan dengan segenap aspek kehidupan manusia dalam membentuk sesebuah kemasyarakatan yang bermanfaat, termasuklah aspek budaya, ekonomi, sosial, politik dan sebagainya.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Telah Kami turunkan kepada engkau kitab itu untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk dan rahmat dan kabar suka bagi orang-orang yang menyerahkan diri kepada Allah”. (Surah An-Nahl: 90).

Tamadun dan Peradaban

Tamadun itu sendiri berasal dari perkataan Tamaddun dalam bahasa Arab, yang diambil dari kata asal: madana (membangun sesuatu kawasan hingga menjadi sebuah bandar). Manakala, tamadun dari segi istilahnya bermaksud suatu fenomena perubahan daripada corak kehidupan yang mundur dan liar, kepada corak kehidupan yang maju, yang berpusat di kota atau bandar. [Dr. Abdul Rahman, Sejarah dan Tamadun Islam, m/s: 181]

Istilah-istilah yang sinonim dengan tamadun adalah hadharah, peradaban dan thaqafah. Namun, penggunaan istilah peradaban lebih meluas berbanding istilah-istilah lain. Para sarjana Islam dan Barat mengetengahkan pelbagai ciri-ciri sebuah tamadun dan peradaban. Namun, di sini, kita akan membincangkan mengenai dua pendapat daripada ribuan pendapat-pendapat yang lain.

Menurut Jamaluddin Al-Surur, ciri-ciri tamadun (Islam) adalah [ibid]:

1) Negara dan kerajaan Islam

2) Kegiatan ekonomi

3) Kehidupan sosial

4) Perkembangan intelektual

Adapun dalam membincangkan mengenai sebuah tamadun, kita juga seharusnya membincangkan mengenai sumber-sumber pembentukan sesebuah tamadun. Menurut Dr. Abdul Rahman, sumber tamadun merujuk kepada sumber ilmu pengetahuan itu sendiri.

Sumber ilmu pengetahuan ada empat, iaitu: wahyu, pancaindera, akal fikiran, atau ilham. Daripada sumber-sumber tersebutlah lahirnya pelbagai tamadun yang berbeza. Tamadun yang bersumberkan wahyu akan menjadi sebuah tamadun Iman/Rabbani, manakala tamadun yang berasaskan pancaindera akan menjadi sebuah tamadun materialistik. Tamadun yang berasaskan akal fikiran akan menjadi sebuah tamadun intelek dan tamadun yang berasaskan ilham (atau khayal) semata-mata akan menjadi sebuah tamadun mistik.

Jadi, tamadun Islamlah yang merupakan sebuah tamadun yang sempurna dan hakiki, kerana ianya bersumberkan kepada wahyu daripada Allah s.w.t.. Rasulullah s.a.w. dan membangunkan masyarakat Islam dengan berasaskan petunjuk wahyu. Islamlah yang merupakan tamadun rabbani yang membentuk keseimbangan dalam ketamadunan manusia, samada dari sudut kerohanian mahupun dari sudut kebendaan.

Apabila sesebuah tamadun dibangunkan atas pimpinan wahyu Allah s.w.t., maka pembangunan tamadun tersebut pasti akan menjadi suatu proses pembangunan yang sempurna. Ini kerana, pembentukan dan pembangunan tersebut berdasarkan prinsip-prinsip fitrah yang sempurna, yang diajarkan oleh Allah s.w.t. sendiri, kepada manusia.

Maka, tamadun Islam merupakan sebuah tamadun Rabbani, yang membangun berasaskan suluhan Ilahi, terutamanya pada generasi pertama umat Islam. Berkat keteguhan umat Islam generasi awal yang berpegang teguh dengan Aqidah, Syariat dan Akhlak Islam, maka Allah s.w.t. mencurahkan rahmatNya ke atas umat Islam, generasi demi generasi, sehinggalah ke hari ini. [Dr. Abdul Rahman: Ibid]

Tamadun Insan Bukan Tamadun Bangunan

Sejarah sendiri sudah menunjukkan kepada kita tentang keagungan tamadun-tamadun terdahulu sebelum kemunculan tamadun Islam. Namun, tamadun-tamadun tersebut musnah kerana dibina secara tidak sempurna kerana kebanyakkannya mengabaikan sudut pembangunan kerohanian manusia tatkala sibuk membangunkan sudut kebendaan semata-mata.

Malah, tamadun yang dibina sebelum kedatangan Islam kebanyakkannya leka dengan kebendaan sehingga mengabaikan seruan para Rasul a.s. ke arah mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.. Hal ini sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Qur’an yang berbunyi (maksudnya):

“Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhan lakukan terhadap kaum Ad? (Iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum pernah diciptakan bangunan-bangunan seumpama itu di negeri-negeri lain. Dan kaum Thamud yang memahat batu-batu besar di lembah (Wadi Al-Qura tempat tinggalnya). Dan Fir’aun yang mempunyai bangunan-bangunan yang kukuh dan tinggi. Yang bermaharajalela di negeri (masing-masing). Lalu mereka melakukan kerosakan di negeri itu. Maka (dengan sebab itu), Tuhan menimpakan mereka (pelbagai) paluan azab (yang tidak putus-putus). Sesungguhnya Tuhanmu tetap menguasai (setiap amalan)” (Surah Al-Fajr: 6-14)

Lihatlah isyarat jelas daripada Allah s.w.t. bahawasanya, sehebatmana pun sesebuah tamadun itu dibangunkan dari sudut kebendaan, namun jika ianya tidak dilengkapi dengan konsep kehambaan kepada Tuhan yang merupakan pembangunan dari sudut kerohanian, maka tamadun tersebut akan menuju kebinasaan, samada dengan tangan-tangan mereka sendiri atau dengan siksaan daripada Allah s.w.t..

Apabila kita membicarakan soal pembangunan sesebuah tamadun kemanusiaan (Al-Hadarah Al-Insaniyyah), maka sudut kesempurnaan manusia itu sendiri sangat perlu diambil perhatian. Sudah semestinya, manusia berbeza dengan patung-patung atau robot-robot, kerana manusia mempunyai sudut kerohanian di samping sudut kebendaan (Madiyyah).

Maka, sebarang pembangunan tamadun yang tidak lengkap akan membawa musibah kepada masyarakat yang menghuni di dalam tamadun tersebut. Oleh sebab itulah, manusia perlu membina sebuah tamadun yang sempurna bagi kemaslahatan mereka di dunia, dan kebaikan mereka di akhirat.

Dengan hanya membangunkan sudut kebendaan dalam membina sesebuah tamadun bagi manusia, ia ibarat membina sebuah hutan batu bagi haiwan-haiwan yang menghuni di dalamnya. Ia hanya menjanjikan kemusnahan di masa hadapan, biarpun indah buat seketika tatkala dipandang mata. Ini kerana, kesempurnaan sudut kerohanian dengan menanamkan aspek kehambaan diri kepada Allah s.w.t. telah diabaikan dalam pembinaan tamadun sedemikian rupa.

Sekali lagi kita renungkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Alangkah banyaknya taman-taman dan mata air-mata air yang mereka tinggalkan. Dan kebun-kebun serta tempat-tempat yang indah-indah. Dan nikmat kesenangan yang mereka nikmatinya. Demikianlah, dan Kami wariskan semua itu kepada kaum yang lain. Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka serta mereka tidak diberi tangguh” (Surah Al-Dukhan 25-29)

Keagungan kebendaan tamadun-tamadun terdahulu hanya menjadi bukti mereka pernah wujud suatu ketika dahulu. Malah, ianya juga menjadi bukti bahawasanya, tamadun yang dibina hanya untuk kenikmatan dunia, tanpa konsep kehambaan di jiwa masyarakatnya, hanya mengundang malapetaka. Ianya terus menjadi bukti kekerdilan manusia di sebalik ketamadunan yang agung, ketika berhadapan dengan ketentuan Allah s.w.t..

Pembangunan Tamadun Menerusi Kaca Mata Kehambaan Diri

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Inilah suatu kitab yang telah Kami turunkan kepada engkau, supaya engkau dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya”. (Surah Ibrahim: 2)

Al-Qur’an merupakan kitab panduan agar umat Islam mengeluarkan manusia daripada kegelapan kebendaan dan kesesatan kepada cahaya keimanan dan kehambaan.

Adalah menjadi rahsia terbesar di mana, umat Islam pada peringkat awal mampu membina sebuah masyarakat yang digeruni oleh empayar-empayar besar di sekelilingnya. Ini kerana, Islam itu sendiri, di samping menjadi pedoman dalam kehidupan seseorang secara individu, ia malah menjadi pedoman bagi manusia secara bermasyarakat (sosial).

Jarang para pengkaji tamadun sedar bahawasanya, nilai rasa “kehambaan diri” dalam diri individu muslim pada ketika itu menjadi asas kesempurnaan tamadun yang mereka bina. Ketika seluruh masyarakat Islam menghayati makna kehambaan diri kepada Allah s.w.t., maka dalam masa yang sama juga mereka melihat, sudut pandang cabang bagi kehambaan diri itu adalah sudut khilafah dalam diri mereka di mana mereka bertanggungjawab memakmurkan bumi ini.

Bertolak dari rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t., maka mereka berusaha menyebarkan risalah Islam kerana ianya adalah tanggungjawab masyarakat Islam itu sendiri. Maka, dengan usaha dakwah yang murni tersebut, akhirnya meluaskan lagi ketamadunan Islam. Hasil gabungan setiap individu yang melihat sudut diri dengan sudut kehambaan yang sempurna, menyebabkan munculnya sebuah masyarakat yang penuh kehambaan kepada Tuhan lalu membentuk sesebuah tamadun yang sempurna berteraskan aspek kehambaan (Ubudiyyah) tersebut.

Rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t. ini lahir daripada pandangan hati terhadap konsep tauhid yang murni di mana, tatkala cahaya tauhid mula menyinari sanubari insan, maka muncul rasa penghayatan bahawasanya dirinya hidup di dunia ini sebagai hamba Allah s.w.t. yang bertanggungjawab melaksanakan tugas kehambaannya di dunia ini.

Inilah asas utama dalam diri seseorang muslim yang akhirnya menumbuhkan sebuah pokok ketamadunan yang agung dan sempurna. Asas ini digambarkan oleh Allah s.w.t dalam Al-Qur’an yang bermaksud: Maha benarlah firman Allah s.w.t. di dalam Surah Ibrahim yang bermaksud:

“Tidakkah mereka perhatikan, bagaimana Allah membuat perumpamaan mengenai kalimah tayyibah (kalimah tauhid kepada Allah s.w.t.) seperti pokok yang baik, akarnya kukuh (pasak ke dalam bumi) dan cabang-cabangnya merendang ke langit. Pohonnya mengeluarkan buah-buahan pada setiap musim dengan izin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan tersebut agar mereka selalu ingat.” (Surah Ibrahim: 24)

Sudah tentulah, cahaya tauhid ini seterusnya menumbuhkan buah keimanan, ketaqwaan, akhlak mulia, kesolehan dan sebagainya. Sudut keimanan, ketaqwaan, akhlak mulia, amal soleh yang dilakukan dan sebagainya inilah yang menjadikan mereka mampu akhirnya, membina tamadun yang agung dan sempurna. Hal ini juga telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab (Zabur dan sebagainya) yang Kami turunkan sesudah tulisannya (pada Luh Mahfuz) bahawasanya bumi itu akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105)

Maksud mewarisi bumi ini adalah, mereka membina sebuah tamadun yang agung lalu menguasai dunia sebagaimana yang pernah dibina oleh masyarakat terdahulu. Tamadun Islam suatu ketika dahulu benar-benar telah mencapai tahap kemakmuran yang sangat memberangsangkan. Ianya natijah daripada keimanan dan amal soleh yang dikerjakan oleh masyarakat Islam dalam rangka menunaikan kehambaan diri kepada Allah s.w.t..

Natijah daripada rasa kehambaan diri dalam masyarakat Islam akhirnya membawa kepada usaha membangunkan bi’ah (persekitaran) yang baik secara berhikmah sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Iaitu meraka (umat Islam) yang jika Kami berikan kekuasaan memerintah di bumi, nescaya mereka mendirikan solat, memberikan zakat, menyuruh membuat kebaikan dan menegah daripda melakukan kejahatan dan kemungkaran” (Surah Al-Hajj: 41)

Sememangnya, usaha menyuruh ke arah kebaikan dan menegah kemungkaran yang lahir daripada jiwa rasa kehambaan adalah jalan ke arah pembentukan sesebuah tamadun yang sempurna. Hal ini dikuatkan lagi dengan firmannya yang bermaksud:

“Kamulah (wahai umat Islam) sebaik-baik umat, yang dikeluarkan bagi seluruh umat manusia, (yang mana, diantara ciri-cirinya sebagai sebaik-baik umat), yang menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada keburukan (dan kejahatan) serta beriman kepada Allah…’’ (Ali Imran :110)

Hadarah Rabbaniyyah

Konsep ketamadunan dan pembangunan sesebuah peradaban dalam Islam perlu berteraskan suluhan dan ajaran wahyu sama ada dari Al-Qur’an mahupun As-Sunnah. Ini yang membezakan tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang lain di mana tamadun Islam adalah sebuah tamadun yang berpaksikan hidayah dan petunjuk Allah s.w.t. (Al-Hadharah Ar-Rabbaniyyah).

Adapun tamadun-tamadun lain dibangun atas kesimpulan dan pemikiran akal manusia yang terbatas yang berteraskan ideologi dan falsafah rekaan manusia yang tidak sempurna. Ini menjurus kepada sebuah pembangunan ketamadunan yang pincang dan akhirnya membebankan para penghuninya.

Ilmu dan Pembangunan Tamadun

Al-Qur’an sebagai pedoman yang sempurna dalam pembentukan sesebuah tamadun yang sempurna, pasti menjelaskan tentang antara teras pembangunan tamadun adalah dengan perkembangan budaya keilmuan dalam sesebuah masyarakat. Al-Qur’an banyak menekankan kepentingan menuntut ilmu.

Antaranya adalah sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ‘‘Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan’’ (Surah Al-Alaq :1)

Budaya ilmu sangat penting dalam kesempurnaan sesebuah tamadun. Manusia mampu terus maju dalam segenap bidang, samada bidang agama mahupun keduniaan, bidang kerohanian mahupun kebendaan, dengan perkembangan ilmu dalam diri mereka. Oleh yang demikianlah, Islam menuntut manusia menuntut ilmu sebanyak mungkin dalam rangka membentuk keperibadian muslim yang sempurna.

Malah, berdasarkan ayat tersebut juga kita fahami bahawasanya, Islam menggalakkan kita menuntut ilmu yang bersifat bersepadu (intergrated knowladge) yang mana setiap ilmu tersebut mendekatkan diri kita kepada kewujudan dan keagungan Allah s.w.t., bukan menjauhkan kita daripada konsep ketuhanan sebagaimana sifat ilmu yang cuba dikembangkan oleh masyarakat Barat moden iaitulah ilmu yang terpisah (departmentalised knowladge).

Isyarat kesepaduan ilmu ini didapati pada firman Allah s.w.t. yang berbunyi: “bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan…”, yang menunjukkan bahawasanya, ilmu itu semestinya sesuatu yang mendekatkan dirimu kepada Maha Pencipta itu sendiri (taqarrub).

Maka, dewasa ini, cabaran dalam menghadapi nilai ilmu (aksiologi ilmu) yang bersifat sekular (terpisah antara urusan keagamaan dengan urusan keduniaan) ini sangat perlu ditangani dengan sebarang usaha pemurnian minda masyarakat Islam daripada penyakit Sekularisme mahupun memperbaiki semula kerangka falsafah ilmu dengan agenda Islamisasi Ilmu (Islamization of Knowladge) dan sebagainya.

Banyak ayat-ayat lain yang menggalakkan umat Islam mendalami ilmu-ilmu samada ilmu agama mahupun ilmu keduniaan. Antaranya, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah (Hai Muhammad): "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (Surah Az-Zumar: 9)

Institusi Ulama’ dalam Penjagaan Ilmu-ilmu Agama

Namun, ada suatu aspek yang sangat penting untuk difahami oleh masyarakat Islam adalah, kepentingan institusi ulama’ itu sendiri dalam memahami ilmu-ilmu agama. Seseorang yang awam dan tidak mempunyai latar belakang ilmu agama yang mendalam tidak boleh terus berusaha memahami ajaran Islam tanpa merujuk kepada para ulama’ dalam mendapatkan penerangan yang benar terhadap nas-nas Islam (Al-Qur’an dan As-Sunnah).

Institusi ulama’ yang dimaksudkan adalah suatu institusi ulama’ yang berada dalam kelompok majoriti umat Islam (As-Sawad Al-A’zhom), bukan mewakili golongan terpinggir (syaz) seperti golongan mujasssimah, mu’tazilah, syiah dan sebagainya. Insititusi ulama’ tersebut adalah para ulama’ ahlus-sunnah wal jamaah yang mewarisi manhaj berinteraksi dengan nas-nas wahyu secara sahih daripada para sahabat r.a. dengan sanad (silsilah) yang bersambung kepada generasi mereka.

Kepentingan merujuk para ulama’ ini dijelaskan sendiri dalam Al-Qur’an sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…Bertanyalah kepada Ahl Az-Zikr jika kamu tidak mengetahui” (Surah An-Nahl: 43)

Ayat ini mengingatkan kepada orang-orang awam dan orang-orang jahil supaya merujuk Ahli Ilmu (Ahl Zikr) dalam urusan yang tidak diketahui, bukan terus merujuk kepada sumber ajaran Islam seperti Al-Qur’an dan As-Sunnah, kerana ianya memerlukan kepada beberapa ilmu asas yang penting sebelum berinteraksi dengan kedua-duanya. Oleh sebab itulah, kefahaman yang sahih perlu diambil oleh para ulama’ yang merupakan pewaris-pewaris bagi para Nabi dari sudut menjelaskan apa yang kesamaran daripada wahyu itu sendiri.

Mengapa aspek ini turut ditekankan dalam perbincangan berkenaan pembentukan sesebuah tamadun Islam yang gemilang? Ini kerana, sesuatu perkara tersebut jika dilakukan atau diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka kesannya adalah negatif, ibarat tikus membaiki labu. Golongan awam atau golongan yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan ilmu agama yang kuat serta tidak mendapat izin untuk membahaskan ilmu-ilmu agama, maka sewajarnya memahami kadar kemampuan diri mereka.

Ketika Rasulullah s.a.w. mengutuskan wakil-wakil Baginda s.a.w. untuk menyampaikan kefahaman Islam terhadap masyarakat luar Madinah, Rasulullah s.a.w. memilih hanya yang ahli (berkelayakan) sahaja dalam menyampaikan ajaran Islam kepada masyarakat, seperti Muaz bin Jabal dan sebagainya. Ini menunjukkan tradisi asal dalam menjaga kesucian Islam adalah dengan membataskan “siri penerangan Islam” kepada mereka yang benar-benar berkelayakan dari sudut penguasaan ilmu-ilmu agama yang asas.

Hadith Rasulullah s.a.w. ada menyebut:

“Sesiapa yang bercakap mengenai Al-Qur’an dengan pendapatnya (tanpa ilmu), maka tersedialah baginya tempat di neraka”. [riwayat Imam At-Tirmizi].

Maka, tidak wajar seseorang itu terpengaruh dengan hasutan jahat golongan liberal yang mengajak kepada kebebasan mutlak dalam menafsirkan Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan fikiran sendiri. Ia adalah suatu seruan sesat yang mengajak kepada kesesatan lalu membawa kemusnahan dalam sesebuah ketamadunan Islam.

Seruan ke Arah Kemajuan Teknologi dan Pengetahuan

Islam juga menyeru ke arah mengkaji alam ini dan segala yang mampu dikaji daripada alam ini dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Ini kerana, pada kejadian alam ini ada petanda bagi kekuasaan Allah s.w.t.. Maka, ramai ahli ilmuwan Islam menjumpai perkaitan antara ayat-ayat Al-Qur’an dengan ilmu sains moden lalu usaha ini dikenali sebagai tafsir Ilmiy (Tafsir Saintifik).

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“(Orang-orang bertaqwa adalah) orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk mahupun ketika berbaring serta memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi seraya berkata “Wahai Tuhan kami, Engkau tidak menjadikan semua ini (langit dan bumi) dengan sia-sia…” [Surah Ali Imran: 191]

Dalam ayat ini bukan juga menceritakan tentang sifat orang-orang beriman yang memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, malah menggambarkan betapa fikiran mereka tentang kejadian alam tersebut membawa kepada mengenal Allah s.w.t. dan merasai keagunganNya. Inilah isyarat yang jelas tentang kepentingan ilmu dan penyelidikan bagi pembangunan masyarakat yang sempurna sebagaimana yang digambarkan sendiri di dalam Al-Qur’an.

Perkembangan ilmu pengetahuan sangat penting dalam mencapai kemajuan bagi sesebuah tamadun manusia. Al-Qur’an menjadi inspirasi utama bagi muslimin untuk mengkaji dan mengembangkan ilmu pengetahuan dari segenap sudut.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Apakah mereka tidak melihat kepada unta bagaimana ia diciptakan? (17) dan kepada langit bagaimana ianya ditinggikan? (18) dan kepada gunung-ganang bagaimana ia ditegakkan? (19) dan kepada bumi, bagaimana ia dihamparkan? (20)” (Surah Al-Ghasyiyah: 17-20)

Perkataan bagaimana dalam setiap ayat tersebut sebagai isyarat terhadap galakan dalam mengkaji alam ini seluruhnya, dengan diberi beberapa contoh yang dekat dengan orang-orang musyrikin Makkah pada ketika itu. Sesungguhnya, pada penciptaan alam ini terdapat tanda kekuasaan dan kewujudan Allah s.w.t.. Oleh sebab itulah Allah s.w.t. mengingatkan perihal alam ini bagaimana ia “diciptakan”, menunjukkan adanya pencipta dan Fa’il (Maha Pembuat) di sebalik alam ini iaitulah Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi:

“Maka apakah mereka tidak melihat kepada langit di atas mereka, bagaimana Kami menciptakannya (meninggikannya) dan menghiasinya, sedangkan langit itu tidak mempunyai sebarang keretakan (cacat cela) sedikitpun?” (Surah Qaf: 6)

Ini menolak konsep Sekular dalam ilmu moden barat di mana ilmu Sains malah menjauhkan mereka daripada konsep ketuhanan dan keagamaan. Lihatlah bagaimana ulama’-ulama’ Islam terdahulu mengembangkan ilmu keduniaan dalam masa yang sama mereka adalah para ulama’ yang mahir dalam bidang ilmu agama.

Masyarakat Barat sememangnya mencemburui masyarakat Islam kerana masyarakat Islam memiliki suatu agama yang sangat menggalakkan perkembangan ilmu dan kemajuan. Hal ini dapat disaksikan pada zaman kegemilangan Islam yang melahirkan cendikiawan-cendikiawan Islam seperti Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna), Hujjatul Islam Al-Ghazali (Algazel), Al-Biruni, Al-Khawarizmi, Al-Farghani, Al-Zahrawi (Abulcasis), Al-Haitham (Alhazen) Ibn Rusyd (Averroes), Ibn Al-Hayyan (Gaber) dan sebagainya yang mengembangkan ilmu-ilmu keduniaan secara bersepadu (tidak terpisah daripada hidup beragama).

Sedangkan, masyarakat Barat perlu mengorbankan sudut keagamaan dan kerohanian demi mencapai kemajuan dari sudut kebendaan. Maka, mungkin, kerana kedengkian yang mendalam, akhirnya dunia Barat menyebarkan agenda sekularisme ke dunia Islam agar masyarakat Islam masuk ke lubang biawak sebagaimana mereka (Barat) telah memasukinya [hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim].

Kesempurnaan Akhlak: Nadi Kesempurnaan Tamadun Manusia

Pembagunan dari sudut ilmu semata-mata tanpa disertai dengan amal soleh dan pembentukan akhlak mulia dalam diri, tidak membawa kepada sesebuah individu yang sempurna, apatah lagi kepada sesebuah tamadun yang sempurna. Malah, dalam dunia yang serba moden ini, kita dapati, mereka yang melakukan kerosakan kebanyakkannya adalah mereka yang berilmu tetapi tidak berakhlak dan tidak bertaqwa.

Maka, dengan ilmu yang mereka miliki, mereka gunakannya ke arah kejahatan. Oleh yang demikian, krisis sebenar dalam masyarakat moden hari ini adalah krisis akhlak, bukan krisis ilmu pengetahuan. Ramai orang berilmu tetapi tidak beragama, tidak berakhlak dan tidak bertaqwa, yang akhirnya menyebabkan mereka menggunakan ilmu mereka ke arah kejahatan untuk kepentingan diri sendiri.

Al-Qur’an mengajar bahawa manusia merupakan suatu makhluk yang mampu terus menyempurnakan diri ke arah kesempurnaan akhlak, menerusi konteks kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, pembinaan peribadi yang memiliki akhlak mulia sangat ditekankan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam banyak firmanNya antaranya adalah:

“Tidaklah sama kebaikan (akhlak) dengan keburukan…” (Surah Fussilat: 34).

Di sini, Allah s.w.t. mengingatkan bahawasanya, kesempurnaan sesebuah masyarakat bergantung kepada kesempurnaan akhlak yang dimiliki oleh individu-individunya. Oleh kerana kepentingan ini, Allah s.w.t. mengutuskan seorang Rasul yang mampu dijadikan sebagai contoh untuk seseorang itu menyempurnakan akhlaknya. Hal ini sebagaimana Allah s.w.t. menjelaskan kedudukan Rasulullah s.a.w. dengan berfirman:

“Sesungguhnya kamu (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung” (Surah Al-Qalam :4).

Maka, kita sebagai individu dalam masyarakat Islam perlu mencontohi akhlak Rasulullah s.a.w.. Ia sebagai kunci keberkesanan pembentukan diri iaitulah dengan konsep mencontohi dalam berakhlak mulia. Allah s.w.t. mengingatkan kepentingan mencontohi Rasulullah s.a.w. sebagaimana dalam firmannya yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu ‘uswah hasanah’ (suri teladan yang baik) bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan orang yang banyak mengingati Allah.” (Surah Al-Ahzab: 21)

Di samping seruan ke arah kesempurnaan akhlak, Islam juga menegah sebarang usaha melebihkan hawa nafsu berbanding pedoman dan ajaran yang telah disampaikan oleh Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, sebarang pembangunan tamadun berteraskan hedonisme (kepuasan nafsu sebagai tujuan utama kehidupan) dari sudut kebudayaan adalah tertolak sama sekali. Ianya justeru akan membawa kepada kesesatan dan kepincangan dalam sesebuah masyarakat.

Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya…?” (Surah Al-Furqan: 43)

Allah s.w.t. juga melakarkan suatu manhaj yang sempurna untuk seseorang menguasai hawa nafsunya iaitulah dengan jalan menyucikan jiwa dan tarbiah diri. Ia selari dengan konsep menyempurnakan akhlak dari dalam yang menjadi teras proses penyempurnaan akhlak dalam Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, (9) dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (10) (Surah As-Syams: 9-10)

Maka, dengan ini, secara jelas Islam menolak budaya hedonisme dan budaya hiburan yang melampaui batasan keagamaan. Islam secara jelas menekankan konsep bahawasanya dunia ini tempat mengumpul bekalan untuk akhirat kelak, bukan tempat kelalaian dan kepuasan mutlak.

Konsep Kejujuran dalam Kemasyarakatan

Bagi membina sesebuah tamadun yang cemerlang, ia memerlukan kepada kejujuran setiap individu dalam masyarakat tersebut, khususnya dalam hubungan kemasyarakatan itu sendiri. Ini kerana, tamadun Islam yang sempurna dibina atas konsep kejujuran, berbeza dengan tamadun kebendaan yang menjadikan hipokrasi (kemunafiqan) sebagai nadi hubungan sosial.

Cuba lihat tamadun Barat yang sibuk menjaga etika zahir ketika di majlis-majlis rasmi namun tidak mementingkan kesempurnaan dari sudut kerohanian. Boleh jadi sahaja, seseorang itu kelihatan sopan di majlis rasmi, namun ketika bersendirian, terzahir sifat kejahatan dari dalam dirinya yang mengajak kepada kemaksiatan dan keburukan. Tiada akhlak bagi mereka melainkan untuk zahir semata-mata, sedangkan di hati penuh kekotoran.

Tradisi membangunkan akhlak luaran semata-mata ini bukanlah tradisi pembentukan akhlak Islam. Oleh sebab itu, Islam membangunkan akhlak manusia secara batin dan zahir. Ini kerana, Islam sangat menekankan konsep kejujuran seseorang terhadap dirinya sendiri dan kepada Allah s.w.t. sebagai konsep yang paling utama. Seseorang perlu berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana Allah s.w.t., bukan kerana ingin keredhaan sesama manusia.

Oleh sebab itulah, Al-Qur’an mengingatkan kita konsep menginsafi kelemahan diri terlebih dahulu berbanding mencari keaiban sesama manusia. Konsep sibuk melihat keaiban orang lain berbanding keaiban diri sendiri membawa kepada sebuah masyarakat yang bersifat suka menghukum, bukan lagi sebuah masyarakat rahmatan lil alamin. Konsep amr bil ma’ruf wa nahy ani munkar tidak membawa kepada masyarakat yang saling mencari keaiban sesama mereka namun ianya membawa kepada masyarakat yang saling menyempurnakan sesama mereka dengan hikmah (kebijaksanaan) dan sekadar yang diperlukan.

Lihatlah isyarat ini sebagaimana yang digambarkan dalam Al-Qur’an yang bermaksud:

“Adakah kamu menyuruh manusia kepada kebaikan sedangkan kamu melupakan diri kamu…” (Surah Al-Baqarah: 44)

Begitu juga firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu berkata sesuatu yang kamu sendiri tidak melakukannya? Amat besarlah kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang ttidak kamu sendiri kerjakannya. (Surah As-Shaff: 2-3)

Inilah suatu asas yang penting dalam pembentukan sesebuah masyarakat yang saling hormat menghormati di mana setiap individunya sentiasa fokus terhadap penyempurnaan diri sendiri sebelum sibuk menyempurnakan individu lain. Maka, proses membina kesempurnaan diri sendiri selalunya akan terkait rapat dengan pembinaan kesempurnaan sesebuah masyarakat jika setiap individunya melaksanakan tugas meyempurnakan diri dan nasihat-menasihati sesama muslim ke arah kesabaran dan ketaqwaan.

Ikatan Persaudaraan sebagai Kekuatan Masyarakat

Islam menegaskan konsep persaudaraan di bawah persamaan aqidah mengatasi hubungan-hubungan yang lain. Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah Islam adalah konsep yang sangat kuat yang perlu dijaga.

Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah ini menjangkau sempadan tempat dan perbezaan bangsa. Ini kerana, Islam mengutamakan persamaan aqidah sebagai asas persaudaraan itu sendiri seterusnya menjadi tali ikatan kukuh dalam sesuatu hubungan kemasyarakatan. Allah s.w.t. berfirman tentang kepentingan persaudaraan Islam walaupun berbeza bangsa:

“Wahai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari kalangan laki-laki dan perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. (Surah Al-Hujurat: 13)

Dalam ayat ini menegaskan tiga asas yang utama iaitu:

Pertama: Meraikan perbezaan antara bangsa dan kaum serta merai keistimewaaan tertentu pada bangsa tertentu selagimana ianya tidak membawa kepada kezaliman. Hal ini sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadith sahih tentang keistimewaan bangsa Quraisy tanpa menjadikannya sebab untuk merendah-rendahkan bangsa lain.

Kedua: Persaudaraan Islam itu menjangkau sempadan tempat dan perbezaan bangsa. Oleh kerana itulah, asas kesatuan masyarakat Islam perlu dibina berteraskan agama tanpa mengabaikan hak-hak tertentu bagi sesuatu bangsa berdasarkan faktor sejarah dan sebagainya.

Ketiga: Kemuliaan di sisi Allah s.w.t. bagi seseorang bukan merujuk kepada jantinanya atau kepada bangsanya, tetapi merujuk kepada ketaqwaannya kepada Allah s.w.t..

Persaudaraan berteraskan aqidah juga merangkumi orang-orang Islam samada dari kalangan orang-orang soleh mahupun dari kalangan orang-orang fasiq. Ini kerana, Islam menyeru ke arah pembentukan sosial yang baik, di mana setiap individu membantu sesama lain.

Rasulullah s.a.w. pernah menegur seorang sahabat yang mencela seorang peminum arak di khalayak ramai kerana celaan kepada ahli maksiat sebegitu tidak pernah membawa kepada kebaikan samada kepada diri si pencela atau kepada yang dicela. Malah, ianya justeru merosakkan lagi akhlak si pencela dan menyebabkan orang yang dicela semakin jauh daripada kebaikan.

Sebab itulah adanya konsep dakwah dalam Islam, di samping konsep tarbiah dan islah (pemurnian). Maka, sewajarnya individu muslim melihat keruntuhan moral yang melibatkan sesetengah individu muslim, dengan pandangan belas kasihan lalu mengajak mereka ke arah kebaikan dengan penuh hikmah dan kelembutan.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu secara berhikmah dan dengan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”. (Surah An-Nahl: 125)

Ayat ini memberi peringatan yang tegas bahawasanya, seseorang pendakwah itu bukanlah seorang penghukum dengan sewenang-wenangnya menuduh sesat sesama muslim tanpa alasan yang kukuh. Biar sebesar manapun maksiat seseorang ahli maksiat, namun, sifat menghukum pada individu yang selayaknya menjatuhkan hukuman, tidak pernah membantu ahli maksiat tersebut kembali ke pangkal jalan. Oleh sebab itulah, Allah s.w.t. ingatkan kita di akhir ayat tersebut bahawasanya, hanya Allah s.w.t. sahaja yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk dan siapa yang tersesat.

Adapun masalah melibatkan fahaman-fahaman yang sesat seperti mu’tazilah, mujassimah, liberal dan sebagainya, maka ianya juga perlu mengajak kepada kefahaman yang sahih (as-sawad al-a’zhom) samada secara hikmah atau berbantahan dengan mereka (jidal) dengan cara yang baik (ilmiah).

Konsep Berlemah Lembut Sesama Muslim dan Bersikap Tegas kepada Orang-orang Kafir

Persaudaraan Islam ini juga berteraskan konsep “saling mesra sesama muslim dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir”. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan kemesraan dengan orang-orang kafir dalam masa yang sama menzahirkan permusuhan dengan sesama muslim atas alasan apa sekalipun. Ini jelas bertentangan dengan konsep masyarakat Islam yang murni sebagaimana dalam firman Allah s.w.t. yang menyebut:

Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersama dengan Baginda adalah bersikap keras (tegas) terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka (muslim)…” (Surah Al-Fath: 29)

Ini adalah contoh terbaik masyarakat gemilang yang dibina oleh Rasulullah s.a.w.. Baginda s.a.w. dan para sahabat r.a. sangat jelas dengan mengutamakan hubungan persaudaraan Islam mengatasi hubungan sesama bukan Islam. Bahkan, berdasarkan catatan sejarah sendiri, Rasulullah s.a.w. yang sudah mengenali orang-orang munafiq sekalipun, menzahirkan sikap berbaik-baik dengan mereka secara zahir, kerana mereka menzahirkan keislaman.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang mana mereka bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Ma’idah: 54)

Ini antara ciri-ciri suatu kaum yang mana Allah s.w.t. mencintai mereka dan mereka juga mencintai Allah s.w.t., iaitulah bersikap lemah lembut kepada sesama orang-orang beriman (biar selemah manapun iman di kalangan mereka) dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir terutamanya yang memusuhi Islam. Pendirian dan dasar inilah yang membawa kepada pembentukan masyarakat Islam yang jelas secara prinsipnya, yang tidak mampu lagi dipermainkan oleh musuh-musuh Islam samada secara terang-terangan ataupun secara bersembunyi. Tidak boleh melakukan sebaliknya iaitu berlemah lembut dengan orang-orang kafir tetapi bersikap keras dan memusuhi sesama muslimin.

Tamadun yang dibina berdasarkan konsep kecintaan sesama muslim adalah suatu tamadun yang mencapai kemuncak kebahagiaan kerana dinaungi oleh cinta Allah s.w.t. kepada mereka. Ia adalah ketamadunan kecintaan, iaitu dibangun atas dasar cinta Allah s.w.t. dan sesama muslimin.

Ini modul pembangunan ketamadunan Islam yang sempurna. Ciri-ciri persaudaraan Islam perlu dipupuk secara sempurna agar tiada ruang-ruang untuk dimasuki oleh musuh-musuh Islam lalu memusnahkan masyarakat Islam. Benarlah ilustrasi Rasulullah s.a.w. tentang orang-orang beriman dengan sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:

“Orang beriman dengan orang beriman yang lain bagaikan binaan yang saling kuat menguatkan antara satu sama lain…” [Hadith riwayat Imam Al-Bukhari]

Keadilan sebagai Pemangkin Kecemerlangan Tamadun

Konsep keadilan samada dari sudut perundangan mahupun keadilan sosial sangat ditekankan dalam Al-Qur’an. Ini kerana, konsep keadilan itu sendiri adalah antara inti terpenting dari keseluruhan ajaran Islam itu sendiri.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat ihsan serta memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran. (Surah An-Nahl: 90)

Ayat ini mengingatkan kita kepentingan konsep keadilan, ihsan dan larangan terhadap kemungkaran dan permusuhan. Ini menunujukkan kepada kita asas utama dalam pembentukan masyarakat yang baik adalah pada konsep keadilan dan konsep ihsan itu sendiri.

Namun, keadilan itu perlu difahami dengan maknanya dari sudut pandang agama Islam itu sendiri, bukan dari kefahaman selain Islam. Keadilan bagi agama Islam adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya, bukan kesamarataan atau persamaan. Bukan setiap kesamarataan itu adalah keadilan menurut Islam kerana ada jenis kesamarataan itu membawa kepada kezaliman seperti menyamakan antara lelaki dengan perempuan dari sudut tanggungjawab kekeluargaan, dari sudut mencari nafkah dan sebagainya yang secara jelas menzalimi kaum wanita. Adapun jika kaum wanita itu sendiri mempunyai kerja dan pendapatan, maka itu tidak menjadi masalah namun tidak diwajbkan dalam Islam berdasarkan kesesuaian mereka.

Konsep keadilan yang digariskan oleh masyarakat antarabangsa justeru banyak bercanggah dengan konsep keadilan Islam. Oleh sebab itu, ukuran keadilan sebenarnya perlu diambil dari penilaian Islam, bukan dari selain Islam. Kita sebenarnya tidak wajar keliru dengan menganggap setiap orang yang memperjuangkan “keadilan” itu sebagai memperjuangkan keadilan kerana boleh jadi perjuangan “keadilan” sesetengah pihak itu adalah “kezaliman” di sisi Islam. Jadi, atas slogan yang sama iaitulah “keadilan”, belum tentu maksud dari slogan itu adalah sama.

Islam mempunyai garis panduan keadilan yang tersendiri berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Maka, memahami konsep keadilan menerusi kaca mata selain Islam yang bercanggah dengan ukuran keadilan Islam adalah suatu kezaliman. Hanya keadilan dengan makna yang digariskan oleh Islam itulah yang dimaksudkan sebagai apa yang hampir dengan ketaqwaan itu sendiri sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al-Ma’idah: 8)

Lihatlah betapa keadilan itu suatu sifat yang hampir kepada ketaqwaan. Oleh yang demikian, faktor emosi tidak seharusnya menjadi penghalang kepada seseorang itu membuat penilaian yang adil bagi sesuatu situasi samada emosi itu berbentuk kebencian sehingga tidak menilai seseorang itu secara adil ataupun berbentuk kecintaan yang melampau sehingga membenarkan kezaliman dilakukan oleh orang yang dicintai.

Begitu juga, ketika kita berhadapan dengan seseorang muslim yang melakukan kezaliman, kita tidak seharusnya membalasnya dengan kezaliman dan permusuhan juga. Itu bukanlah suatu akhlak Islam. Islam tidak pernah menyuruh seseorang itu memusuhi atau membenci orang Islam yang zalim tetapi sebaliknya membantu orang yang melakukan kezaliman sebaik mungkin.

Lihatlah ungkapan Rasulullah s.a.w. ketika bersabda:

“Bantulah saudaramu (seislam) yang zalim mahupun yang dizalimi”.

Para sahabat r.a. lalu bertanya: “Wahai Rasulullah. Bagi membantu yang dizalimi, maka ianya jelas. Tetapi, bagaimana pula tentang orang yang zalim, bagaimana membantu orang yang zalim tersebut?”

Rasulullah s.a.w. menjawab: “Kamu tegah dia daripada melakukan kezaliman, maka itulah bererti kamu telah membantunya”.

Lihat bagaimana Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah yang sangat lembut bagi berhadapan dengan seseorang muslim yang zalim iaitulah: “bantulah saudaramu yang zalim”, sehingga para sahabat r.a. turut tertanya-tanya tentang maksud perkataan “bantulah” tersebut.

Kalau terhadap orang yang dizalimi, maka istilah “membantu” itu mudah difahami, namun jika terhadap orang yang zalim, istilah “membantu” itu seolah-olah menggalakkan lagi kezaliman itu. Sebab itulah Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawasanya, membantu orang yang zalim itu dengan menegahnya daripada kezaliman.

Namun, uslub bahasa hadith yang tinggi ini menunjukkan isyarat Rasulullah s.a.w. agar kita menangani orang yang menzalimi diri sendiri atau menzalimi orang lain, secara lembut sehingga Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah “bantulah” bagi orang-orang yang zalim bahkan menyebut orang yang zalim tersebut sebagai “saudaramu” dengan menunjukkan isyarat perlu menangani kezaliman tanpa mengabaikan ukhuwwah Islamiyyah. Maknanya, kepada orang yang zalim juga kita perlu lihat dengan penuh kasihan sebagaimana kita melihat orang yang dizalimi. Bezanya, orang yang zalim itu kita kasihan kerana dirinya yang menzalimi dan dirinya jugalah yang dizalimi oleh dirinya sendiri. Jadi, kita menegah kezalimannya kerana kesihankan dirinya yang dizalimi oleh dirinya sendiri, bukan kerana membencinya atau merasa kita lebih baik darinya dan sebagainya.

Hubungan saling “membantu” inilah sebenarnya sumber melahirkan tamadun berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah yang tinggi yang seterusnya menjadikan sesuatu masyarakat itu bersatu dalam kemurnian aqidah, syariat dan akhlak Islam. Tiga unsur ini sangat penting bagi membentuk sesebuah masyarakat Islam yang sejati, bukan hanya salah satu sahaja yang difokuskan sehingga mengabaikan sudut-sudut yang lain. Apa yang penting adalah kerjasama dan sikap saling membantu ke arah kebaikan dan ketaqwaan.

Pertengahan dalam Setiap Urusan

Antara konsep pembinaan ketamadunan yang sempurna adalah konsep wasath atau pertengahan. Ia suatu konsep antara dua keterlampauan samada keterlampauan dari sudut ifrath (berlebih-lebihan dalam urusan) ataupun keterlampauan dari sudut tafrith (sambil-lewa atau cuai).

Allah s.w.t. menjelaskan ciri-ciri keistimewaan umat Islam ini dengan berfirman yang bermaksud:

“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang washath (pertengahan)” (Surah Al-Baqarah: 143)

Kesederhanaan atau pertengahan bukan sahaja dalam urusan keagamaan tetapi juga dalam urusan keduniaan seperti dari sudut ekonomi dan sebagainya. Hal ini turut dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang berfirman:

“Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu (bakhil) dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya (boros) kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal. (Surah Al-Isra’: 29)

Pertengahan dalam amalan juga boleh dikatakan suatu keseimbangan antara amalan zahir dengan amalan hati. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan amalan zahir yang baik tanpa meraikan amalan hati seperti ikhlas dan sebagainya. Firman Allah s.w.t. dalam hal ini:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya (ungkit) dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riya (menunjuk-nunjuk) kepada manusia sedangkan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (Surah Al-Baqarah: 264)

Pertengahan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam sesuatu urusan ini adalah antara ciri-ciri sesebuah tamadun yang sempurna, yang meraikan segenap sudut yang dimiliki oleh manusia, samada sudut kerohanian mahupun sudut kebendaan. Sebagaimana Islam mementingkan sudut keagamaan manusia, Islam juga menjaga maslahat keduniaan manusia yang diperlukan bagi mereka. Inilah keseimbangan dalam ajaran Islam yang menjadi teras pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna.

Toleransi Beragama dalam Islam

Islam sebagai agama yang mampu memberi penyelesaian terhadap konflik dalam masyarakat, turut mengemukakan suatu sudut toleransi dalam beragama khususnya melibatkan masyarakat berbilang agama. Orang-orang kafir dibenarkan berpegang dengan agama mereka dengan garis panduan yang telah ditetapkan dalam masyarakat Islam iaitulah, mereka tidak boleh menyebarkannya kepada orang-orang Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Oleh kerana itu, sesiapa yang ingkar kepada Thaghut (syaitan dan kesyirikan) dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah: 256)

Ayat ini menerangkan betapa Islam meraikan kebebasan beragama. Namun, dalam masa yang sama, Islam juga menekankan konsep bahawasanya, hanya Islam sahaja merupakan agama kebenaran, yang mana sesiapa yang berpegang dengannya, ibarat berpaut kepada tali yang kukuh dan tidak akan putus. Sedangkan, semua agama-agama selain Islam tertolak di sisi Islam.

Allah s.w.t. berfirman dengan maksudnya:

“Sesungguhnya agama di sisi Allah (yang diredhai) adalah Islam…” (Surah Ali Imran: 18)

Toleransi beragama yang terkandung dalam ajaran Islam berbeza dengan fahaman Pluralisme yang dikembangkan oleh golongan Liberal kerana ajaran Islam tetap menekankan konsep satu-satunya agama kebenaran adalah agama Islam, berbanding fahaman Pluralisme yang tidak meletakkan mana-mana agama sebagai agama kebenaran secara mutlak tetapi menganggap semua agama benar berdasarkan persepsi para penganutnya (secara relatif). Malah, lebih jauh lagi, sesetengah pihak yang memperjuangkan Pluralisme ini mendakwa bahawasanya agama itu sendiri adalah ciptaan manusia dalam bidang sosial dan kebudayaan.

Islam secara jelas menolak fahaman Pluralisme ini kerana toleransi Islam tidak sama sekali menyebabkan Islam boleh disamakan dengan agama-agama lain. Oleh kerana itulah, Islam memandang berat jenayah murtad (keluar dari agama Islam) kerana ianya bererti meninggalkan kebenaran dan menuju kesesatan.

Berteraskan konsep toleransi Islam ini, tamadun Islam dibina dan terus dikembangkan sehingga sampai ke Eropah sebelum kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah. Aqidah itu sendiri adalah suatu elemen terpenting dalam membentuk kekuatan kesatuan dan perpaduan dalam sesebuah masyarakat itu sendiri. Ia membangunkan masyarakat dengan suluhan Allah s.w.t. sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Shibghah Allah (celupan Allah). dan siapakah yang lebih baik shibghahnya selain dari pada Allah? dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.” (Surah Al-Baqarah: 138)

Ayat ini menjelaskan bahawasanya, sebaik-baik acuan adalah acuan Allah s.w.t. dan sebaik-baik pedoman adalah pedomanNya. Asas ini terbina di atas dasar tauhid yang murni. Oleh kerana itulah, Islam sangat menjaga soal kekuatan dan kebenaran aqidah umat Islam daripada kesesatan dan kerapuhan.

Tujuan Syari’ah: Ke Arah Pembinaan Masyarakat yang Sempurna

Allah s.w.t. menjadikan Islam sebagai panduan kehidupan seseorang manusia. Ia juga menjadi pedoman dalam menjalani kehidupan secara bermasyarakat. Panduan dan ketetapan hukum dalam Islam dikenali sebagai syariat. Syariat Islam itu sendiri mempunyai tujuan (maqasid) dalam perlaksanaannya.

Allah s.w.t. berfirman yang bemaksud:

“…Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. (Surah Al-Baqarah: 185)

Panduan tentang tujuan bagi sesuatu ketentuan syarak itu dikenali sebagai Maqasid Syar’iyyah yang dibahaskan oleh para ulama’ usul.

Lihat sahaja contoh tujuan hukum qisas sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Dan dalam (hukum) qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (surah Al-Baqarah: 179)

Tujuan diharamkan arak dan judi juga kerana ianya boleh menjadi punca permusuhan sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah s.w.t.:

“Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” (Surah Al-Ma’idah: 91)

Demikianlah antara contoh-contoh keindahan dan kesempurnaan syariat Islam di mana tiada alasan bagi seseorang untuk meninggalkan ajarannya melainkan dengan sebab ingin mendapat kecelakaan di dunia dan di akhirat.

Berhukum dengan Hukum Allah

Setelah kita fahami bahawasanya syariat Islam itu syumul (merangkumi segenap aspek kehidupan manusia) dan mengandungi Maqasid (tujuan-tujuan kemaslahatan) samada dari bagi individu mahupun masyarakat (mengikut tertib keutamaannya), maka sewajarnya syariat Islam dijadikan asas pembentukan sesebuah tamadun dalam segenap aspek seperti aspek pendidikan, pembelajaran, politik, ekonomi, sosial, budaya dan sebagainya.

Sebagai dasar penyempurnaan tamadun Islam itu juga, maka, Islam menganjurkan umatnya berhukum dengan hukum Allah s.w.t. samada dalam kehidupan peribadi, masyarakat mahupun negara. Ini kerana, Islam mengandungi segenap ajaran yang melengkapkan segenap sudut kehidupan manusia.

Apa yang lebih penting juga adalah, dalam ilmu politik Islam (Siasah Islamiyyah atau Siasah Syar’iyyah), pemimpin yang bertanggungjawab dalam memimpin sesebuah masyarakat Islam bertanggungjawab berhukum dengan hukum Allah s.w.t. iaitulah dengan melaksanakan syariat Islam dalam segenap urusan pentabdiran.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah), kerana (membela) orang-orang yang khianat” (Surah An-Nisa’: 105)

Dari isyarat ini secara jelas Allah s.w.t. menolak sebarang bentuk idea pemisahan antara agama dengan urusan keduniaan, seperti fahaman Sekularisme dan sebagainya. Ianya bukanlah suatu dasar yang mampu membina sesebuah tamadun yang sempurna, ianya malah akan membawa kepada pembinaan sesebuah tamadun yang penuh kecelaan di sebalik zahir kemajuan yang tersergam indah. Ini kerana, pembangunan tamadun dengan acuan Sekularisme hanya merosakkan kemanusiaan masyarakat di sebalik kemajuan kebendaaan.

Hal ini sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Prof. Renan Dupont yang berkata:

“Kita (Barat) mendakwa bahawa kita hidup pada abad ilmu pengetahuan…Namun, kehidupan yang keluar dari hukum alam yang dijalani oleh manusia pada umumnya pada masa sekarang mencekik dan mematikan interaksi penting yang diperlukan bagi keselamatan mental dan perkembangan sumber daya kemampuam manusia… Dilihat dari banyak aspek, manusia moden lebih mirip dengan “binatang darat” yang menghabiskan hidupnya di dalam zoo! Binatang-binatang tersebut diberi makan dan perlindungan yang cukup, namun tidak memenuhi hajat asasi bagi fungsi fizikal mahupun intelektualnya. Manusia moden bukan sahaja asing dengan alam sekitarnya, bahkan ia terasing daripada realiti dirinya sendiri (erti seorang manusia).” [Dr. Yusuf Al-Qaradhawi: Tamadun Islam: Alternatif Masa Hadapan: 110-112]

Islam sama sekali menolak usaha pembangunan ketamadunan yang menjauhkan manusia daripada hakikat kemanusiaan diri mereka sendiri. Oleh sebab itulah, sudut kerohanian manusia sangat dipentingkan dalam ajaran Islam malah, ianya menjadi nadi kekuatan dan kesempurnaan sesebuah masyarakat dan tamadun itu sendiri.

Islam juga tidak membataskan usaha ke arah mengajak kebaikan dan mencegah keburukan dengan suatu cara sahaja, kerana Allah s.w.t. memberikan setiap manusia, cara mereka berfikir yang berbeza-beza walaupun dalam melihat ke arah satu tujuan yang sama. Maka, asas dalam dakwah Islam meraikan sebarang bentuk usaha dakwah dan islah dalam masyarakat Islam selagimana bersesuaian dengan Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas.

Islam Menolak Haiwanisasi Tamadun Manusia

Masyarakat Barat ketika terlalu tertekan dengan kezaliman pihak gereja dan para pemerintah yang zalim, maka cuba mencari alasan untuk keluar dari cengkaman mereka. Justeru, sasaran utama mereka adalah dengan cuba merobohkan “kesucian” agama yang dianggap sebagai alat untuk mencengkam masyarakat Barat pada ketika itu.

Maka, revolusi Saintifik pada abad ke-16 dan ke-17 secara umumnya memberi kesan dan pengaruh dalam minda masyarakat Barat pada ketika itu lalu menjadi permulaan ke arah fahaman Sekular diterapkan.

Kemunculan fahaman Protestan bagi menyaingi pengaruh pihak gereja Katolik sememangnya memainkan peranan penting dalam melemahkan cengkaman institusi gereja dalam masyarakat Barat. Kemudian, muncul pula beberapa ideologi ke arah menolak agama dan ketuhanan lalu diketengahkan dalam masyarakat Barat yang kebanyakkannya cuba dikaitkan dengan sains kerana pada ketika itu, semacam berlakunya pertembungan antara sains dan Kristian itu sendiri.

Pada siri awal petembungan pihak gereja Katolik dengan para cendikiawan Barat adalah melibatkan penolakan konsep ketuhanan dalam ajaran Kristianiti namun tidak menolak ajaran moral dan akhlak yang disampaikan oleh pihak gereja, sebagaimana diperjuangkan oleh kelompok Deists (Votaire, Rousseau, Immanuel Kant dan sebagainya).

Namun, pertembungan itu mewujudkan fahaman Atheisme yang menolak konsep ketuhanan dan keagamaan secara mutlak. Maka, golongan ini cuba mencari bukti-bukti saintifik bagi menolak konsep ketuhanan sehinggalah akhirnya mereka berjaya menemui teori Darwinisme lalu mengembangkannya dan membelanya.

Darwinisme secara asasnya menjelaskan betapa manusia berasal daripada haiwan. Maka, falsafah ini secara tidak langsung mencetuskan idea Haiwanisasi manusia itu sendiri. Apabila falsafah ini menjelaskan kaitan bahawasanya manusia daripada haiwan, maka sudah tentu banyak idea sosial kerimbaan diperkenalkan. Idea-idea seperti “hanya yang kuat yang boleh terus hidup”, “pertarungan untuk mempertahankan kewujudan” dan sebagainya justeru melahirkan beberapa ideologi radikal seperti Nazi, Komunis dan sebagainya.

Malah, usaha haiwanisasi tamadun manusia tidak terhenti setakat itu, namun sejak berkembangnya ideologi Hedonisme yang melihat kepuasan nafsu sebagai antara tujuan utama dalam kehidupan, justeru menghancurkan lagi sudut moral dan kerohanian manusia. Ia selari dengan dasar umum sekular yang cuba memisahkan manusia daripada cara hidup beragama.

Islam menolak keras usaha atau agenda Haiwanisasi tamadun manusia ini, malah mengaitkan agenda haiwanisasi tamadun sebagai sesuatu kesesatan yang nyata.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, yang mana mereka mempunyai hati (akal), tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (Surah Al-A’raf: 179)

Allah s.w.t. menjelaskan Haiwanisasi tamadun (Animalization of Civilization) itu sebagai sesuatu agenda kesesatan yang nyata. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka (orang-orang kafir) itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu). (Surah Al-Furqan: 44)

Allah s.w.t. sendiri menjelaskan perihal golongan yang menolak hidup beragama seperti binatang. Ini menjadi suatu isyarat yang jelas bahawasanya, fahaman-fahaman yang ingin mempromosikan anti-ketuhanan sebagai fahaman-fahaman kebinatangan atau mengajak manusia kepada menjadi binatang, sedangkan Allah s.w.t. sudah memuliakan manusia dengan akal fikiran dan hati yang penuh keinsafan.

Realiti ini turut diakui sendiri oleh beberapa ahli ilmu dari Barat. Antaranya Arnold Toynbee (seorang penulis dari Britain) pernah menyatakan bahawa:

“Tamadun ini (Barat) telah mengaburi mereka, lalu menjual roh mereka untuk digantikan dengan ‘panggung wayang’ dan ‘radio’. Natijah dari kehancuran tamadun ini, yang disebabkan oleh transaksi baru ini, adalah kekosongan rohani yang disifatkan oleh Plato sebagai “masyarakat khinzir” dan dilukiskan oleh Aldus Hoksly sebagai, “Dunia Kebongkakan Baru”.” [Al-Qaradhawi: m/s116]

Begitu juga seorang tokoh keagamaan terkenal bernama Srila Prabhupad pernah berkata:

“Maka, jika manusia jadi tidak berminat tentang agama, maka mereka menjadi binatang. Bagaimana seseorang itu mendapat bahagia atau keamanan dalam masyarakat haiwan?” [Wawancara beliau di bawah tajuk ‘Religion With No Conception of God’]

Ini pengakuan dibuat oleh ilmuwan bukan beragama Islam, namun masih boleh membuat penilaian akal tentang malapetaka yang dihadapi oleh sesebuah masyarakat atau tamadun tanpa mengamalkan corak hidup beragama. Inilah yang sudah dijelaskan sendiri oleh Al-Qur’an sejak seribu empat ratus tahun dahulu, melalui junjungan Besar Saidina Muhammad s.a.w..

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)”. (Surah Ar-Rum: 41)

Kekosongan Sudut Kerohanian dan Menolak Perkara-perkara Ghaib

Penyakit ketamadunan insan yang dibawa oleh masyarakat Barat sejak berabad lamanya adalah penyakit pemujaan terhadap kebendaan dalam segenap maknanya, sehingga mengabaikan sudut kerohanian. Lalu, wujud krisis pemikiran dalam diri kebanyakan masyarakat walaupun mereka digelar sebagai para sarjana mahupun golongan profesional, iaitulah tidak dapat merasai sudut yang dinamakan sebagai sudut kerohanian, dalam diri mereka.

Sudut kerohanian atau sesuatu yang di luar pancaindera merupakan suatu konsep yang dianggap sebagai tidak releven terutamanya jika dinilai dari kaca mata ‘saintifik’ menurut mereka, kerana kewujudannya gagal dibuktikan di dalam makmal. Akhirnya, banyak perkara yang mereka tidak dapat faham tentang diri mereka sendiri, sehingga akhirnya menilai diri hanya dari selaput luaran iaitulah selaput emosional dalam diri.

Oleh kerana itulah, tamadun Barat banyak menyajikan ilmu psikologi yang lebih membincangkan sudut emosional manusia, sehingga sebahagian besar daripada mereka yang terlibat dalam mengembangkan ilmu tersebut, tidak mahu menyentuh langsung mengenai kerohanian (spiritual) dan sebagainya. Mereka lebih mengutamakan falsafah Behaviourism yang menganggap sikap dan kejahatan itu diwarisi melalui keturunan, berbanding konsep ajaran agama tentang wujudnya syaitan dan hasutan jahat nafsu dalam diri.

Lebih malang lagi apabila mereka bersikap menolak perkara-perkara ghaib seperti kewujudan Tuhan, malaikat, syaitan, roh dan menolak unsur-unsur yang berlawanan dengan adat seperti mukjizat para nabi, karamah bagi para wali, sihir dan sebagainya.

Apa yang menjadi suatu kekesalan, ramai orang Islam terpengaruh dengan kesempitan pemikiran sebegini sehingga sesetengah perkara seperti karamah para wali dan orang-orang soleh juga cuba diingkari hanya kerana penilaian akal mereka tidak dapat menjangkaunya. Inilah minda Abu Jahal dan Abu Lahab ketika berhadapan dengan kisah Isra’ Mi’raj yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.. Malangnya, minda Abu Jahal yang sepatutnya dianggap ketinggalan zaman, digunapakai oleh kebanyakan masyarakat moden termasuklah sesetengah orang Islam.

Penyakit kekosongan sudut kerohanian inilah sebenarnya yang membentuk wajah murung masyarakat dunia, sehingga mereka seolah-olah robot yang hidup dalam hutan batu-bata. Upacara keagamaan hanya tinggal adat, bukan lagi suatu yang dilakukan dengan penuh keyakinan dan penghayatan. Malah, ramai juga yang sudah meninggalkan cara hidup beragama kerana memahami minda beragama adalah suatu penyakit pemikiran yang tidak memahami ‘ketuhanan’ hukum Sains.

Corak hidup tanpa beragama ini merosakkan institusi kemasyarakatan secara amnya kerana Sains tidak mengajar kepentingan untuk berakhlak mulia dan berbuat kebaikan. Maka, manusia hidup dalam keadaan bebas daripada nilai-nilai tertentu kerana setiap daripada mereka mendakwa mereka bebas menilai sesuatu perkara itu samada perlu dilakukan ataupun tidak. Inilah kemuncak kehancuran Haiwanisasi Tamadun yang dibawa oleh tamadun Barat.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan (Al Quran) mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu.” (Surah Al-Mu’minun: 71)

Umat Islam: Kebangkitan Setelah Kejatuhan

Mungkin ancaman besar dalam ketamadunan manusia sejagat adalah penguasaan tamadun Barat dan usaha ‘Haiwanisasi Tamadun’ mereka biar atas nama apa sekalipun. Hanya umat Islam menerusi agama mereka sahaja yang mempunyai penyelesaian bagi krisis ketamadunan baru ini. Ajaran Islam perlu diketengahkan dalam segenap aspek kehidupan bagi membasmi usaha ke arah menghaiwankan tamadun kemanusiaan ini. Ini dijelaskan sendiri oleh Sheikhu Sheikhna Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi dalam buku beliau ‘Maza Khasira Al-‘Alam bi Inkhithath Al-Muslimin’ (Apa yang Merugikan Alam dengan Kejatuhan Muslimin) dan sebagainya.

Namun, kita mungkin menyaksikan umat Islam hari ini hampir tidak berupaya untuk melakukan sesuatu malah terhadap diri mereka sendiri, apatah lagi untuk mengubah suasana dunia ini. Ramai orang beralasan dengan ketiadaan khilafah Islamiyyah, maka tiada apa yang dapat dilakukan. Mereka mungkin terlupa sirah Rasulullah s.a.w. yang menyebarkan dakwah Baginda s.a.w. tanpa bergantung kepada mana-mana naungan kekuasaan sehinggalah Allah s.w.t. memberikan kemenangan kepada Baginda s.a.w. setelah melalui proses perjuangan dan dakwah yang lama.

Allah s.w.t. berfirman kepada Rasulullah s.a.w. di hujung usia Baginda s.a.w. yang bermaksud:

“Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan engkau melihat manusia akan masuk dalam agama Allah berbondong-bondong. Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhan engkau dan memohon ampunan-Nya. Sesungguhnya Dia Maha penerima Taubat” [Surah An-Nashr: 1-4]

Ayat ini diturunkan setelah suatu proses mujahadah dan dakwah yang lama. Maka, motivasi yang paling penting dalam diri setiap umat Islam adalah, sebagaimana umat Islam suatu ketika dahulu bermula dari bawah lalu berjaya, maka tidak mustahil juga kita akan berjaya sebagaimana mereka dengan bermula dari bawah.

Kejayaan Rasulullah s.a.w. adalah inspirasi paling utama bagi setiap individu muslim dalam berusaha untuk kembali memartabatkan Islam dan umat Islam di persada dunia. Kejayaan dan keagungan Rasulullah s.a.w. disebut-sebut termasuklah di sisi sarjana Barat sebagai berkata:

“(Nabi) Muhammad adalah seorang Rasul yang paling berjaya berbanding para rasul yang lain dan berbanding tokoh keagamaan yang lain”. [Encyclopedia Britannica]

Agama Islam sama sekali tidak membenarkan para penganutnya bersikap putus asa dalam segenap urusan kehidupan mereka. Maka, suasana muram masyarakat Islam di serata dunia bukanlah suatu alasan untuk umat Islam terus berduka cita atau bersedih. Al-Qur’an sendiri mengajar cara penyelesaian terhadap masalah yang dihadapi dalam kehidupan umat Islam, apatah lagi aspek kebangkitan semula umat Islam setelah diuji dengan penguasaan musuh-musuh Islam ke atas mereka.

Banyak langkah yang perlu dilakukan oleh setiap individu muslim. Apa yang penting adalah kerjasama samada secara langsung ataupun tidak langsung ke arah satu matlamat yang sama iaitulah mengembalikan kalimah Allah sebagai kalimah yang tertinggi, dengan segenap makna dan perlaksanaannya.

Kembali kepada Taqwa

Antara pintu asas bagi penyelesaian sesuatu masalah adalah taqwa kepada Allah s.w.t.. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya akan dijadikan untuknya jalan keluar (dari masalah) dan Dia mengurniakan rezeki dari sumber yang tidak disangka-sangka” (Al-Thalaq: 2-3)

Inilah janji Allah s.w.t. bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka, setiap individu muslim dalam sebuah ketamadunan Islam perlu muhasabah diri mereka terutamanya, lalu berusaha membangunkan aspek ketaqwaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya. Inilah asas kebangkitan semula umat Islam dan asas pembangunan semula sebuah tamadun Islam yang lebih cemerlang dan gemilan yang diajarkan oleh Al-Qur’an.

Tashih Al-Aqidah (Memurnikan Aqidah)

Dalam konsep aqidah Islam, ada dua unsur paling utama sebagai asas bagi unsur-unsur yang lain iaitulah Tauhid (Mengesakan Allah) dan Tanzih (menyucikan Allah daripada kekurangan). Maka, seseorang itu adalah seorang muslim jika dia mengucap dua kalimah syahadah dan menekankan unsur tauhid dalam dirinya. Namun, jika seseorang muslim tersebut mempunyai fahaman yang menafikan konsep Tanzih, maka aqidahnya tetap tidak sempurna. Disebabkan hal demikian, maka aqidahnya perlu diperbetulkan agar dia benar-benar berpegang dengan aqidah Islam yang murni.

Sememangnya isu pemurnian aqidah umat Islam tidak timbul di zaman Rasulullah s.a.w. secara meluas, kerana para sahabat r.a. sudah berpegang teguh dengan aqidah Islam yang murni. Namun, setelah beberapa tempoh masa dan peredaran zaman, umat Islam semakin berkembang sehingga banyak orang-orang bukan Arab memeluk Islam lalu menyebabkan perselisihan banyak berlaku dalam melibatkan kefahaman terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah itu sendiri.

Setelah munculnya golongan-golongan sesat seperti Khawarij, Mu’tazilah, Mujassimah, Syiah, Qadariyyah, Jabariyyah dan sebagainya, maka upaya untuk mempertahankan kemurnian aqidah Islam disemarakkan oleh para ulama’ Sunnah. Kemuncak usaha membendung fahaman-fahaman sesat ini adalah pada zaman Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu Manshur Al-Maturidi yang menyusun hujah-hujah dari sudut akal dan naql (nas-nas) untuk mematahkan pemikiran fahaman-fahaman sesat tersebut.

Maka, sejak dari itulah, istilah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dipopularkan bagi merujuk kepada dua golongan tersebut iaitulah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah. Maka, para pembesar dan khalifah Islam terus mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah wal Jamaah ini di sepanjang zaman, terutamanya dengan menubuhkan madrasah-madrasah yang mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah seperti yang dilakukan oleh Wazir Nizham Al-Mulk dari pemerintahan Saljuk yang membina madrasah An-Nizhamiyyah di Baghdad, Naisabur dan sebagainya dalam mempertahankan mazhab Al-Asya’irah terutamanya.

Kita tidak boleh melupakan bagaimana suatu kepimpinan dalam masyarakat Islam tersebut berpegang dengan aqidah yang sesat dalam bab ketuhanan, maka ianya akan merosakkan masyarakat Islam itu sendiri. Kita lihat bagaimana Imam Ahmad bin Hanbal r.a. dan sebagainya dipenjara kerana mempertahankan aqidah sahih (Ahlus-Sunnah) ketika ditindas oleh pemimpin yang membela fahaman Mu’tazilah pada ketika itu. Maka, timbul ramai ulama’ mula menyusun kitab-kitab menolak fahaman-fahaman sesat tersebut.

Kitab-kitab para ulama’ Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah mula membongkar topeng kesesatan fahaman-fahaman sesat tersebut kerana ianya suatu kemungkaran dan kezaliman yang paling besar, walaupun dipelopori oleh tokoh-tokoh yang zahir mereka seperti ahli ilmu dan ahli agama. Oleh sebab itulah, sesetengah golongan tersebut (terutamanya Mujassimah) takut untuk berhadapan dengan para ulama’ Al-Asya’irah khususnya, yang menghimpunkan segenap hujah dalam menolak kesesatan mereka, lalu mereka mengambil jalan selamat untuk berselindung di sebalik nama-nama besar seperti Hanabilah dan sebagainya, padahal aqidah mereka bertentangan dengan aqidah Imam Ahmad.

Lihatlah juga betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi dan Sultan Muhamamad Al-Fateh yang merupakan dua tokoh yang sangat agung dalam lakaran sejarah Islam, sangat mementingkan pegangan aqidah yang sahih dalam masyarakat Islam.

Sultan Salahuddin sendiri adalah seorang tokoh berpegang dengan mazhab Al-Asya’irah dalam aqidah, iaitu salah satu golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah selain Al-Maturidiyyah. Imam Al-Maqrizi menyebutkan bahawa:

“Salahuddin pada zaman kanak-kanaknya telah menghafaz aqidah yang disusun oleh Qutubuddin Abu Al-Ma’ali Mas’ud bin Muhammad An-Naisaburi. Maka, dia juga menyuruh anak-anaknya menghafaznya… Malah, beliau menyuruh umat Islam pada zamannya berpegang dengan mazhab Al-Asya’irah dalam aqidah… Bahkan, ia adalah antara faktor mazhab Al-Asy’ari tersebut ke serata dunia Islam” [Al-Mawa’iz 4/160]

Antara usaha Sultan Salahuddin Al-Ayubi juga setelah menguasai Mesir, beliau mengubah Al-Azhar kepada sebuah madrasah yang berpegang dengan mazhab As-Sunnah (Al-Asya’irah khususnya) yang mana sebelum itu bermazhab Syiah. Ini menunjukkan kepentingan Tashih Al-Aqa’id atau pembersihan aqidah daripada fahaman-fahaman sesat agar pembentukan tamadun Islam tersebut dibangunkan secara sempurna.

Antara jalan kegemilangan adalah dengan menyemaikan aqidah Islam yang sahih dalam masyarakat Islam. Ini kerana, mana-mana organisasi atau jemaah yang berusaha untuk mengembalikan kegemilangan tamadun Islam, namun tidak menumpukan pembentukan aqidah yang sahih dalam kelompok mereka, pasti sukar untuk mendapat kejayaan kerana jika sesebuah tamadun Islam yang agung dibina dengan aqidah yang sesat seperti fahaman Mujassimah, Mu’tazilah mahupun Syiah, maka ianya akan menjadi malapetaka lain pula kepada umat Islam.

Ketika Imam Hasan Al-Banna mengasaskan sebuah gerakan Islam bernama Al-Ikhwan Al-Muslimun, beliau juga menekankan kepentingan beraqidah dengan aqidah yang sahih sebagaimana disebutkan dalam Risalah Al-‘Aqa’id beliau yang secara jelas mengandungi mazhab Al-Asy’ari dalam aqidah beliau. Ini bertepatan dengan pegangan majoriti ulama’ Islam yang berpegang teguh dengan aqidah Ahlus-Sunnah wal Jama’ah iaitulah samada mazhab Al-Asy’ari mahupun Al-Maturidi.

Ini menunjukkan kepentingan berpegang dengan aqidah Islam menurut manhaj yang sahih (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah) khususnya bagi mereka yang terlibat dalam mana-mana kelompok atau jemaah yang membawa agenda islah dan dakwah dalam masyarakat Islam. Jika aqidah mereka pun menyimpang dari aqidah ahlus-sunnah, maka mereka sebenarnya adalah penyakit dan malapetaka bagi umat Islam itu sendiri.

Kepentingan Tarbiah Sufiyyah dan Tazkiyyah An-Nufus (Penyucian Jiwa)

Antara jalan untuk mengembalikan semula kegemilangan tamadun Islam adalah dengan membentuk generasi yang bakal memimpin masa hadapan dengan tarbiah sufiyyah yang sempurna kerana tarbiah sufi yang muktabar sejak zaman dahululah yang melahirkan para pemimpin dan pembangun Islam yang berwibawa termasuklah seperti Sultan Salahuddin Al-Ayubi.

Dalam sejarah menjelaskan betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi banyak mendapat tarbiah sufi dan sentiasa mengadakan hubungan baik dengan golongan sufi.

Sheikh Dr. Abdul Qadir Nuri berkata:

“Sholahuddin Al-Ayubi dalam tempoh perperangan sentiasa berhubungan dengan para ulama’ sufi untuk meminta pendapat mereka dan berbincang dengan mereka”. [Siyasah Sholahuddin Al-Ayubi fi Bilad As-Syam wa Al-Jazirah- tesis PhD di Universiti Baghdad]

Sejak zaman berzaman, tarbiah sufi merupakan suatu madrasah tarbiah dan tazkiyyah an-nufus (penyucian jiwa) yang membawa kepada kesuburan makna taqwa dalam diri. Maka, gabungan unsur aqidah yang murni dan tarbiah jiwa yang muktabar sangat diperlukan dalam masyarakat Islam khususnya dalam melahirkan generasi baru yang benar-benar menterjemahkan Islam dalam diri mereka seterusnya dalam masyarakat.

Kita lihat juga setelah kejatuhan sistem khilafah Islamiyyah, dalam rangka untuk mengembalikannya, Imam Hasan Al-Banna turut mementingkan sudut tarbiah kesufian dalam pergerakan beliau, kerana mengetahui kepentingan manhaj tarbiah mereka dalam membentuk kesempurnaan akhlak dalam diri para ‘amilin. Ia terzahir dalam banyak siri penulisan beliau bahkan dalam slogan utama beliau tentang Al-Ikhwan yang menyebutnya sebagai Haqiqah Sufiyyah. Bahkan, beliau sendiri adalah kelahiran daripada didikan tarbiah sufi dan secara peribadi masih terus rapat dengan golongan sufi khususnya Ikhwan Al-Husofiyyah.

Penjelasan Terhadap Makna Islam yang Sebenar kepada Masyarakat

Masyarakat Islam yang sedang dijajah seribu satu bentuk penjajahan, terutamanya penjajahan pemikiran dengan seribu satu macam ideologi, maka pasti sedikit sebanyak memberi kesan terhadap kefahaman mereka tentang agama Islam yang mereka anuti itu sendiri. Agama Islam adalah jalan atau cara seseorang itu menunaikan kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t..

Oleh yang demikian, aspek yang paling asas bagi seseorang untuk memahami seterusnya menghargai Islam adalah dengan menghayati sudut kehambaan dalam dirinya. Ini yang sangat ditekankan sejak di awal perbahasan kerana pembangunan jati diri sebagai seorang muslim itu hanya lengkap setelah tersematnya penghayatan terhadap kehambaan diri dalam diri seseorang muslim.

Janji Allah s.w.t. Tentang Keagungan Islam dan Umatnya

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Mereka (musuh-musuh Islam) hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, sementara Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukainya. Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (al-Quran) dan agama yang benar untuk Dia memenangkan atas segala agama walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya (Surah at-Taubah: 32-33).

Inilah janji Allah s.w.t. untuk memenangkan orang-orang yang berpegang dengan agama Allah s.w.t., iaitulah agama Islam. Bagi setiap individu muslim, penghayatan terhadap ayat ini merupakan suatu anjakan ke arah pembentukan tamadun Islam yang agung. Al-Qur’an mengajar umat Islam agar terus yakin dengan janji-janji Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab yang Kami turunkan sesudah tulisannya pada Luh Mahfuz bahawasanya bumi itu akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105).

Jangan Merasa Kerdil di Hadapan Musuh-musuh Islam

Sememangnya sesetengah masyarakat Islam mungkin terpegun dengan keagungan tamadun Barat dan sebagainya, dari segenap kemajuan kebendaan dan ilmu pengetahuan yang mereka kecapi kini, apatah lagi setelah dibandingkan dengan ketinggalan dan kemunduran yang berlaku dalam tamadun umat Islam masa kini, lalu terdorong kepada rasa kerdil di hadapan perbandingan antara ketamadunan tersebut.

Percayalah bahawasanya, dialog ketamadunan antara tamadun Islam dengan tamadun Barat tidak pernah selesai dibincangkan oleh para ilmuwan Barat, walaupun dari sudut zahirnya nampak mereka sudah selesa dengan apa yang mereka kecapi. Namun, para ilmuwan Barat khususnya mereka yang terlibat dalam mengkaji sejarah ketamadunan mendapati potensi tamadun Islam untuk kembali mengatasi tamadun Barat sentiasa wujud dalam diri masyarakat Islam itu sendiri.

Jangan lupa sejak seorang cendikiawan dari Universiti Harvard bernama Samuel Huntington melancarkan buku beliau bertajuk ‘The Clash of Civilization’, para intelektual Barat terus berbincang mengenai idea-idea asas dalam buku tersebut terutamanya berkenaan pertembungan antara tamadun Islam dengan tamadun Barat yang mana menurut ramalan Samuel Huntington, masyarakat Islam mungkin akan bertambah lebih ramai berbanding penganut agama Kristian itu sendiri.

Kerisauan tentang pertembungan ini turut diteruskan oleh para sajrana Barat moden termasuklah Prof. Marc Cogen daripada Universiti Ghent di dalam artikel beliau bertajuk ‘The West, Europe and The Islam’ yang membincangkan beberapa persoalan dalam buku karangan Samuel Huntington tersebut.

Kita dapati daripada segenap kerisauan para sarjana Barat ini, secara jelas menunjukkan isyarat yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam firmanNya yang bermaksud:

“Janganlah kamu berasa lemah (kerdil) dan janganlah pula kamu bersedih, padahal kamu adalah orang-orang yang paling tinggi (kedudukannya) jika kamu orang-orang beriman” (Surah Ali Imran: 139)

Ayat Al-Qur’an ini menjelaskan potensi yang ada dalam diri umat Islam yang ditakuti oleh musuh-musuh Islam iaitulah kuasa keimanan kepada Allah s.w.t. yang menjadikan umat Islam terdahulu sebagai umat yang terbilang, maka ianya juga boleh menjadi faktor kepada umat Islam masa kini untuk mencapai kegemilangan sebagaimana umat Islam terdahulu.

Apa yang malang adalah, kebanyakan dari kalangan umat Islam tidak menyedari potensi tersebut dalam diri mereka, sebagaimana ianya telah diketahui oleh sebahagian cendikiawan Barat itu sendiri dengan kajian yang mereka lakukan. Ini kerana, ramai dalam kalangan umat Islam yang sudah tenggelam dalam lautan syahwat dan nafsu sehingga mengabaikan unsur kehambaan diri mereka, sehingga membawa kepada kelemahan dari sudut keimanan dan keyakinan.

Allah s.w.t. juga berfirman tentang orang-orang kafir pula:

“Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka)”. (Surah Al-Hijr: 3)

Bahkan, kita juga perlu ingat, keagungan tamadun yang dibina oleh dunia Barat terutamanya dari sudut kebendaan adalah warisan daripada keagungan tamadun Islam sebelum mereka. Mereka mengambil asas-asas pembangunan tamadun daripada tamadun Islam, namun mereka menumpukan pembangunan dari sudut kebendaan semata-mata.

Ilmu pengetahuan termasuklah ilmu-ilmu seperti Sains, Astronomi, Geografi dan sebagainya dikembangkan daripada tulisan-tulisan para sarjana dan ilmuwan Islam. Maka, umat Islam yang suatu ketika dahulu sebagai pemimpin bagi kemajuan ketamadunan, sememangnya mempunyai persediaan untuk bangkit semula sebagai pemimpin dalam ketamadunan manusia, jika mereka mengambil langkah-langkah yang tepat dan teratur.

Ingatlah perkataan Colombus, seorang pelayar terkenal di dunia Barat yang berbunyi:

“…yang memberi ilham kepadaku untuk tujuan yang mulia ini adalah buku-buku dari Averroes (Ibnu Rusyd).” [Dr. Abdul Rahman bin Abdullah, Sejarah dan Tamadun Islam: 306-307]

Polupasi Umat Islam Semakin Cepat Berkembang

Antara khabar gembira yang dapat dijadikan motivasi buat umat Islam dalam mengembalikan kegemilangan tamadun mereka adalah, masyarakat Islam semakin cepat berkembang dalam dunia secara amnya.

Hillary Rodman Clinton berkata:

“Islam ialah agama yang paling cepat bergembang di Amerika… Banyak perkara yang boleh dipelajari oleh dunia daripada Islam. Ia kini diamalkan oleh seorang daripada empat orang di muka bumi ini”. [Los Angeles Times, 31 Mei 1996]

Dalam USA TODAY pada 17 Febuari 1989 [m/s: 4A] ada menyebut juga:

“Orang Islam adalah kumpulan yang paling pantas berkembang di dunia”.

Seorang penulis Amerika, Dan Rathers berkata:

“Orang Islam kini sudah lebih banyak berbanding orang Yahudi di Amerika Utara” [CBS News]

Ini merupakan antara isyarat awal kemenangan Allah s.w.t. terhadap umat Islam, biarpun dihimpit seribu satu cabaran. Ia secara jelas menunjukkan bukti, biar sekuat mana usaha musuh-musuh Islam untuk memadam cahaya Allah, namun cahayaNya terus dipancarkan secara lebih meluas oleh Allah s.w.t..

Maka, pembangunan tamadun Islam bermula dari diri setiap individu muslim itu sendiri, yang mana bermula dengan kesedaran tentang kehambaan diri seterusnya melangkah mengikut ajaran-ajaran Allah s.w.t. dalam kehidupan, lalu mengajak manusia lain ke jalan Allah s.w.t..

Di sebalik perkembangan ini, tidak dapat dinafikan, ada aspek yang kita risaukan iaitulah, kuantiti umat Islam bertambah sedangkan kualiti mereka semakin berkurangan. Ia sebagaimana diilustrasikan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai “banyak tetapi bagaikan buih di persisiran laut”. Maka, seharusnya tarbiah-tarbiah kerohanian sangat perlu dikembangkan dalam masyarakat Islam agar mereka dapat membersihkan diri daripada penyakit ‘cinta dunia dan takut mati’ atau dengan nama lain Al-Wahn.

Al-Qur’an dan Penyelesaian Krisis Ketamadunan

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dan Kami turunkan secara beransur-ansur dari Al-Qur’an, ayat-ayat suci yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Dan (sebaliknya) Al-Qur’an tdak menambah (apa-apa) kepada orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian semata-mata” (Surah Al-Isra’: 82)

Imam Al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa Al-Quran itu adalah penawar yang memang boleh menyembuhkan penyakit rohani dan jasmani bagi diri seseorang manusia. Penyakit ketamadunan berpunca daripada penyakit individu yang menghuni di dalamnya. Maka, peranan Al-Qur’an dalam merawat krisis ketamadunan adalah dengan menjadi penawar kepada penghuni sesebuah tamadun tersebut.

Maka, Al-Qur’an yang berperanan sebagai penawar bagi manusia samada zahir mahupun batin sudah tentu menjadi penawar bagi sesebuah ketamadunan dengan maknanya yang lebih luas. Ia memberi pedoman yang lengkap bagi seseorang manusia menjalani kehidupan sebagai seorang hamba dan seterusnya memberi tunjuk ajar yang sempurna kepadanya untuk mentadbir alam selaku khalifah di muka bumi ini.

Al-Qur’an membentuk kemanusiaan dalam diri manusia lantaran membawa kepada sesebuah pembentukan kemanusiaan dalam tamadun tersebut. Maka, sempurnalah pembentukan tamadun manusia dengan pengisian sepenuh makna kemanusiaan di dalamnya. Kesempurnaan makna kemanusiaan adalah pada hakikat kehambaan kepada Allah s.w.t.. Islam dalam segenap ajarannya berpaksikan konsep menanam Ubudiyyah (rasa kehambaan diri) dalam diri manusia seterusnya membentuk tamadun gemilang berteraskan unsur kehambaan tersebut.

Oleh itu, umat Islam tidak boleh berputus asa terhadap suasana yang berlaku dalam masyarakat Islam sebaliknya mereka perlu berusaha dalam kemampuan yang mereka miliki untuk menyumbang sesuatu ke arah pembangunan masyarakat Islam. Apa yang paling penting adalah mereka menanamkan kekuatan iman dan keyakinan yang teguh dalam diri mereka dalam rangka menunaikan kehambaan mereka kepada Allah s.w.t.. Itulah kunci pembangunan sesebuah ketamadunan yang sempurna menurut acuan Islam.

Ingatlah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

‘‘Perumpamaan umatku adalah bagaikan curahan air hujan, tidak siapa mengetahui bahagian mana yang terbaik, yang pertama ataupun yang penghabisan’’ [Hadith riwayat Imam Ahmad, At-Tirmizi, Ibn Hibban dan At-Tabrani r.h.l.. Hadith ini adalah hadith hasan menurut Imam At-Tirmizi]

Wallahu a’lam

Diambil daripada tulisan

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

Semoga Allah memanfaatkan kami dengan keilmuan beliau